Kirillov Vladimir Yurievich (kirillov_v_y) wrote,
Kirillov Vladimir Yurievich
kirillov_v_y

Category:

Анафема РПЦЗ экуменизму: факты и значение (Д - 2-2,3)


Илл. 103.
Икона свтт. Иоанна (Максимовича) и Филарета (Вознесенского) Исповедника

Для сравнения приведу также письмо свт. Иоанна (Максимовича) на эту же тему, датированное 13 сентябрём 1963 г.:

«...когда при митрополите Антонии начинали говорить о “неправильных действиях Церкви”, он останавливал, указывая, что действия иерархии нельзя приписывать Церкви, т. к. иерархия не является всею Церковью, хотя и говорит от ея имени. На кафедре Константинопольской Павел Исповедник, Македоний, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Несторий, Прокл, Флавиан, Герман, одни сияли святостью, православием, другие были ересеначальники, но Церковь оставалась православной. Во время иконоборчества после изгнания Севернина, Никифора и др. не только их кафедры, но и большинство епископских замещалось арианами, другие Церкви даже не общались с нею, по свидетельству оставившего ересь и престол св. Павла, не желая общаться через иконоборцев, но всё же Церковь Константинопольская оставалась православной, хотя часть народа и особенно гвардия и чиновники увлекались в иконоборчество.

Так и теперь понятно, когда употребляют выражение “советская церковь” обыватели, плохо знакомые с церковным языком, но оно неподходяще для ответственных и богословских разговоров. Когда вся иерархия Юго-западной Руси перешла в Униатство, то Церковь продолжала существовать в лице верующего православного народа, после многих страданий восстановившего свою иерархию.

Посему правильнее говорить не о “советской церкви”, каковой в правильном понимании слова “Церковь” не может быть, а о иерархии, находящейся в услужении советской власти.

Отношение к ней может быть такое же, как и к другим представителям той власти. Их сан дает им возможность действовать с большим авторитетом и подменять голос страждущей Русской Церкви и вводит в заблуждение тех, кто от них думает узнать о действительном положении Церкви в России. Конечно среди них есть и сознательные предатели, и просто не находящие в себе силы бороться с окружающей средой и идущие по течению, – то вопрос их личной ответственности, но в целом то аппарат советской власти, власти богоборческой. Являясь с одной (стороны) в богослужебной области иерархией, ибо благодать действует независимо от личного достоинства, в области общественно-политической она является прикрытием советской богоборческой деятельности. Посему находящиеся за Рубежом и становящиеся в ея ряды становятся сознательными пособниками той власти» (http://hristov.narod.ru/letopis5.htm).

Замечу, что слова эти писались Святителем до разгула экуменизма в МП и до анафематствования экуменической ереси и, тем более, до Гаванской встречи двух еретиков и документов Критского собора. И трудно себе представить, что написал бы сейчас свт. Иоанн о иерархии МП, впавшей в ересь, если учитывать, что он являлся поборником чистоты Православия и непримиримым противником обновленчества и модернизма. Тем не менее, даже в 1963 г. он уже написал: «Отношение к ней (иерархии МП – ВК) может быть такое же, как и к другим представителям той власти … но в целом то аппарат советской власти, власти богоборческой».

3. Из Протоколов Архиерейского Собора РПЦЗ 1971 года об экуменизме

«Напомним, что и до этой анафемы (т. е. анафемы экуменизму – ВК), РПЦЗ запретила своим чадам участие в экуменическом движении постановлением Архиерейского Собора 1938 года, от 16/29 августа: “Православные христиане должны сознавать Святую Вселенскую Православную Церковь единой и единственной истинной Церковью Христовой. Поэтому Православная Русская Зарубежная Церковь воспрещает своим чадам участие в экуменическом движении”» (http://www.russian-inok.org/page.php/books/page.php?page=tema5&dir=tema&month=0406).

Но наиболее важным событием, предшествующим историческому Архиерейскому Собору РПЦЗ 1983 г., анафематствующему экуменизм, является Архиерейский Собор 1971 года, который признал «экуменизм ересью против догмата о Церкви» и принял в связи с этим Определением другое важное догматическое Определение «о принятии инославных через крещение», которое говорит о том, что инославные (прежде всего римо-католики и протестанты) чужды Церкви Христовой и являются безблагодатными еретиками, а не «Церквами», «разрозненными христианами» или «братьями во Христе», которых МП была готова допустить до причастия. Но как постановил этот Зарубежный Собор, «Самое же постановление о допущении католиков к приобщению является актом не только антиканоническим, но и еретическим, как повреждающее православное учение о Церкви, в то время, как только верные члены Церкви призваны к приобщению Тела и Крови Христовых в евхаристии. Московское определение, логически, признает её членами тех, кто по своим догматическим заблуждениям сердцем и умом далеко отстоит от неё». Таким образом, уже в начале 70-х годов Собором Московской патриархией был принят еретический акт, повреждающий «православное учение о Церкви», нити которого напрямую тянутся и к Критским документам и к Гаванской декларации.

Как видно из помещаемых ниже Протоколов Собора 1971 г. вопросам, связанным с экуменизмом, было посвящено архиереями РПЦЗ много времени и сил. Можно себе представить, какой «костью в горле» у «канонических» возглавителей Московской патриархии и у всех тех мировых сил, которые насаждали экуменизм, была борьба якобы «неканонической» Русской Зарубежной Церкви за чистоту Православия. Но от этой борьбы остались факты (документы, в том числе анафематствование экуменизма), от которых никуда не уйти. И как бы им (этим силам) не хотелось, чтобы этой борьбы и не было бы и в помине, но, увы, «что написано пером, то не вырубишь уже топором».

Таким образом, анафематствование экуменизма на Собора 1983 г. явилось логическим завершением признания на Соборе 1971 г. этого учения ересью, а всякая ересь согласно решению Первого Вселенского Собора подлежит анафеме.

Конечно, были и не совсем согласные с принципиальной позицией Зарубежного Собора, особенно в области практического применения признания экуменизма ересью. В частности, некоторые недоумения были высказаны 23 февраля 1974 года Архиепископом Антонием Женевским (противником огульного осуждения) Митрополиту Филарету: «Или от того, что мы осудили экуменизм как учение еретическое, мы должны считать, что все епископы православных церквей сделались еретиками, так как эти Церкви являются членами Экуменического Совета. Да не будет! Мне кажется, что Вы так думать не можете, ибо это было бы великим заблуждением и впадение нас самих в раскол с Церковью Христовой. А если не все еретики, то которые же еретики, а которые нет? Вы сами, Владыко Святый, в своих скорбных посланиях именуете отца православного экуменизма и великого еретика “Вашим Святейшеством”. Кто же он еретик или святейший отец. Выходит, что пока он жив, он святейший, а как умер то по нем нельзя даже частной панихиды отслужить» (www.synod.com/synod/2006/5dokladpsarev.html).

Вполне естественно возникновение вопросов по такой важной теме как экуменизм, но надо отметить, что всегда трудно и ответственно быть первопроходцами, и легко идти вслед тех, кто уже имел смелость и дерзновение проложить путь через тернии и преграды (внешние и внутренние).

Здесь же надо хотя бы вскользь напомнить ещё и о письмах и Скорбных Посланиях Первоиерарха РПЦЗ, Митрополита Филарета, направленных против экуменической ереси в защиту Православия. И эта благая деятельность Святителя также предопределила дальнейшее анафематствование экуменизма.

Но обратимся теперь к Протоколам Собора – свидетельствам славного и трудного пути РПЦЗ.

ПРОТОКОЛ № 8

Архиерейского Собора Русской Православной Церкви Заграницей

3/16 сентября 1971 г.

<…>

VIII. Протопресвитер Гeopгий Граббе читает свой доклад об экуменизме (приложение 27).

Архиепископ Виталий оглашает письмо от Афанасия Захаридес по поводу некоторых сторон церковной жизни, окружающих экуменизм.

Архиепископ Никон полагает, что по содержанию доклада протопресвитера Гeopгия Граббе должна быть составлена особая резолюция и спрашивает его, что бы он предложил.

Протопресвитер Георгий Граббе отвечает, что надо просить Владыку Митрополита написать всем Предстоятелям Церквей и всем православным Архиереям второе Скорбное Послание, указывающее на опасность экуменизма.

Архиепископ Аверкий полагает, что наступило время объявить экуменизм опасной ересью, подрывающей основы Церкви.

Председатель замечает, что о том же говорит и докладчик.

Епископ Савва выражает сомнение, будет ли полезно очень заострять вопрос. Не дадим ли мы почву к тому, чтобы Восточные Церкви наложили на нас запрещение. Лучше разрабатывать этот вопрос, чтобы представить его будущему Собору.

Архиепископ Антоний Сан-Францисский говорит, что понимает ревность о правде Божией в этом вопросе, но обычно ересью занимались особо для того созванные Соборы. У нас же Собор собрался по многим вопросам, а этот вопрос стоит между прочими пунктами повестки.

Протопресвитер Георгий Граббе отвечает, что в истории Церкви осуждение ереси не сразу делалось на большом Соборе, а шло первоначально от Собора какой-нибудь одной Церкви.

Архиепископ Никон предлагает текст резолюции.

Председатель замечает, что об экуменизме мы уже говорили раньше. Прекрасный доклад на прошлом Соборе дал об этом Архиепископ Виталий. Наше новое заявление должно быть теперь еще более решительным и сильным.

Архиепископ Серафим Чикагский предлагает перенести этот вопрос на Всезарубежный Собор.

Председатель возражает, что Всезарубежный Собор с участием мирян не может разбирать догматических вопросов.

Архиепископ Аверкий соглашается с Председателем. Мы уже много лет говорим об экуменизме и верующие ждут от нас твердого слова. Мы высказались определенно о Московской Патриархии, но грех экуменизма еще больший.

Архиепископ Антоний Женевский соглашается, что надо издать послание, но в нем надо говорить не о целых Церквах, как проводящих экуменизм, а об отдельных личностях.

Архиепископ Филофей согласен, что нужно послание против экуменизма, но нужно в нем подчеркнуть, что Московская Патриархия идет по этому пути, потому что она не свободна. Наша Зарубежная Церковь свободна и должна защищать истину.

Архиепископ Антоний Лос-Анжелосский полагает, что если нам ясно, что экуменизм ересь, то мы должны об этом открыто заявить. Мы можем себе, конечно, испортить этим отношения с некоторыми, это в некоторых отношениях может быть болезненно, но это не должно нас останавливать. Истина важнее личных отношений.

Архиепископ Серафим Чикагский возражает, что у нас сейчас несколько налаживаются отношения с Иерусалимской Патриархией, а она посылает представителей на экуменические съезды. То же делает и Сербская Церковь. Сербы говорят, что участвуют в них для самозащиты. В Германии мы пользуемся католическими храмами. В Цинциннати мы арендуем епископальную церковь. Если мы объявили экуменизм ересью, то надо рвать бытовое общение с еретиками.

Архиепископ Аверкий особенно приветствует заявление Архиепископа Антония Лос-Анжелосского, ибо от нас ждут решительных заявлений именно теперь, когда мы отмечаем пятидесятилетие Зарубежной Церкви.

Архиепископ Антоний Сан-Францисский согласен, что мы должны свидетельствовать истину, но нам важнее указывать ошибки несвободной Церкви в СССР. Тогда наша роль будет скромнее.

Архиепископ Аверкий, отвечая Apxиепископу Серафиму, замечает, что пользование зданием храма не есть еще экуменизм.

Архиепископ Антоний Женевский полагает, что мы должны судить экуменизм, а не отдельные Церкви.

Архиепископ Виталий соглашается с Архиепископом Антонием.

Архиепископ Филофей полагает, что ересью является сам экуменизм, а не присутствие на каком-нибудь собрании экуменистов, защищая там Православную веру.

Епископ Савва полагает, что не надо спешить с тем, чтобы ставить точки над і. Ранее писались послания. Надо разработать материал. Лучше было бы принять это на Всезарубежном Соборе. Хотя народ и не решает подобных вопросов, это было бы более авторитетно, ибо оно опиралось бы на церковный народ. У нас много других сложных вопросов.

Председатель замечает, что тогда, если у нас нелады в Аргентине или Австралии, то мы не должны заниматься важным догматическим вопросом.

Архиепископ Аверкий тоже удивляется такой постановке вопроса. То, что происходит в Аргентине или Австралии, мелочи по сравнению с экуменизмом. Он подрывает самые основы Церкви.

Архиепископ Виталий соглашается с Архиепископом Аверкием. Экуменизм есть безразличие к Христовой истине и разрушает границы Церкви.

Архиепископ Аверкий полагает, что Епископ Савва в своей постановке вопроса, наверное, имеет в виду Послание Восточных Патриархов, что у нас хранитель истины весь народ. Но это относилось бы к нам, если бы мы проповедовали ложь, а когда мы опровергаем ересь, то народ не имеет силы.

Собор принимает следующее определение: Заслушав обстоятельный доклад протопресвитера Георгия Граббе об экуменизме и признавая экуменизм ересью против догмата о Церкви, Собор Епископов просит Председателя Собора обратиться с Новым Скорбным Посланием, предупреждая Православный Мір против этой ереси.

<…>

ПРОТОКОЛ14

Архиерейского Собора Русской Православной Церкви Заграницей

11/24 сентября 1971 г.

Заседание открывается в гор. Нью-Йорке в 3.10 ч. Дня.

<…>

II. Протопресвитер Георгий Граббе читает доклад о миссионерстве и иноязычных приходах (приложение № 32), дополняя его полученными им от священника Димитрия Александрова данными о старообрядцах и единоверцах.

Он также читает и проект резолюции.

Архиепископ Антоний Лос Анжелосский предлагает дополнить проектную резолюцию указанием, что всех приходящих из ереси надо крестить. Но надо разъяснить духовенству причины такого постановления.

Архиепископ Серафим Чикагский находит, что надо поступать по-разному, в зависимости от данного случая. Бывают случаи, что сам новообращенный достаточно понимает значение этого акта и сам желает, чтобы его крестили, а в других случаях надо действовать иначе и принимать через миропомазание.

Архиепископ Филофей напоминает, что в Русской Церкви была другая практика, у нас было определенное указание, как принимать из какого исповедания. Введение новой практики может вызвать смущение.

Архиепископ Виталий находит, что в связи с развитием экуменизма, важно объяснить духовенству, что вне Церкви не может быть таинств и что если принимают инославных без крещения, то только в порядке икономии. Установив этот принцип, в разных случаях принимать можно по-разному.

Митрополит Филарет напоминает, что Митрополит Антоний объясняет, что Церковь принимала без крещения тех еретиков, у которых форма крещения соответствовала православной. Он говорил, что вне Церкви эта форма пуста, а в Церкви она наполняется благодатью без повторения этой формы. Можно принимать разными чинами, но надо помнить, что благодать есть только в Православной Церкви.

Архиепископ Антоний Сан Францисский не возражает в принципе, но опасается, что иной недостаточно образованный батюшка не сумеет объяснить основания для этой новой для него практики. Поэтому надо духовенству разъяснить значение этой практики, но сохранить в действии и старую для некоторых случаев.

Епископ Павел опасается, что если у нас не будет вполне точного указания священникам одной практики, то будем ставить их в трудное положение. Между тем мы ставим в затруднение принятых из инославия без крещения, когда они приезжают в Грецию и на Афон. Там их не допускают к причастию.

Епископ Феодосий с другой стороны безпокоится, что введение новой практики, вместо привычной в России, вызовет смущение. Лучше иметь одну определенную практику. Но если вводить новую, то надо это хорошо объяснить. Надо оставить, как правило, старую практику, а когда нужно применение новой, то пусть батюшки просят разрешения архиерея.

Архиепископ Серафим Чикагский замечает, что в каждой епархии своя практика. У него переходы в Православие бывают преимущественно в связи с браком. Но в таких случаях люди не столько просят о принятии их в Церковь, сколько соглашаются на это.

Архиепископ Антоний Лос Анжелосский полагает, что надо составить резолюцию, которая давала бы объяснение духовенству.

Архиепископ Аверкий замечает, что из книги Правил видно, что в разное время для разных ересей применялась разная практика. И у греков одно время принимали католиков без крещения, а потом ввели практику их крестить. Надо применять обе практики, но объяснить, что если мы принимаем кого-нибудь из ереси в Православие без крещения, то только в порядке икономии.

Постановили: Поручить протопресвитеру Георгию Граббе составить проект мотивированной резолюции по вопросу о принятии инославных через крещение…

<…>

ПРОТОКОЛ16

Архиерейского Собора Русской Православной Церкви Заграницей

15/28 сентября 1971 г.

<…>

VI. Протопресвитер Георгий Граббе оглашает проект резолюции по вопросу о крещении принимающих Православие из еретиков.

Принимается следующее определение:

Святая Церковь искони веровала, что может быть только одно истинное крещение, а именно то, которое совершается в ее лоне: «Един Бог, едина вера, едино крещение» (Еф. 4, 5) В Символе Веры тоже исповедуется «едино крещение», а 46 правило Св. Апостол указывает: «Епископа или пресвитера, приявших (т. е. признающих) крещение или жертву еретиков, извергати повелеваем».

Однако, когда ревность каких-либо еретиков в их борьбе против Церкви ослабевала и когда шел вопрос о массовом обращении их в Православие, Церковь для облегчения их присоединения, принимала их в свое лоно другим чином. Св. Василий Великий в первом правиле, внесенном в каноны Шестым Вселенским Собором, указывает на существование разной практики принятия еретиков в разных странах. Он объясняет, что всякое отделение от Церкви лишает благодати и пишет о раскольниках: «Ибо, хотя начало отступления произошло через раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святого Духа. Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от Отцов, и, чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, соделавшись мирянами, не имели власти ни крестити, ни рукополагати, и не могли преподати другим благодать Святого Духа, от которой сами отпали. Почему приходящих от них к Церкви, яко крещенных мирянами, древние повелевали вновь очищати истинным церковным крещением». Однако, «ради назидания многих», Св. Василий не возражает против другого чина принятия раскольников-кафаров в Асии. Об энкратитах он пишет, что «аще сие имеет быть препятствием общему благосозиданию», то может применяться и другая практика, объясняя это так: «Ибо я опасаюся, чтобы нам тогда, как хощем удержати их от поспешного крещения, не воспятити спасаемых строгостию отлагательства».

Итак, Св. Василий Великий, а его словами Вселенский Собор, устанавливая принцип, что вне Святой Православной Церкви нет истинного крещения, допускает из пастырского снисхождения, называемого икономией, принятие некоторых еретиков и раскольников без нового крещения. И в соответствии с таким принципом Вселенские Соборы разрешили принятие еретиков разным чином, сообразуясь с ослаблением ожесточения их против Православной Церкви.

В Кормчей Книге приводится об этом объяснение Тимофея Александрийского. На вопрос: «По что обращающиеся еретики к Соборной Церкви непокрещаем?» он отвечает: «Аше бы се было, не бы ся человек скоро обращал от ереси, покрещения (т. е. второго крещения) стыдяся, обаче и возложением руку пресвитерску и молитву, весть приходити Дух Святый, якоже свидетельствуют Деяния Св. Апостол».

В отношении римо-католиков и протестантов, претендующих на сохранение крещения, как таинства (наприм., лютеран), в России была со времени Петра Первого введена практика принятия их без крещения, через отречение от ереси и миропомазания протестантов и неконфирмированных католиков. До Петра в России католиков крестили. В Греции практика тоже менялась, но уже почти триста лет, после некоторого перерыва вновь введена практика крещения переходящих из католичества и протестантства. Принятых иным чином, в Греции не признают за православных. Во многих случаях такие чада нашей Русской Церкви не были даже допускаемы ко Святому Причащению.

Имея в виду это обстоятельство и рост ныне экуменической ереси, пытающейся совершенно стереть разницу между Православием и всякой ересью, так что Московская Патриархия, вопреки священным правилам, даже вынесла постановление, разрешающее в некоторых случаях приобщать римо-католиков, Архиерейский Собор признает нужным введение более строгой практики, т. е. над всеми приходящими к Церкви еретиками совершать крещение, лишь по мере необходимости и с разрешения епископа, допуская из соображений икономии или пастырского снисхождения, другую практику в отношении некоторых лиц, т. е. принятие в церковь римо-католиков и совершающих крещение во имя Святой Троицы протестантов, через отречение от ереси и миропомазание.

Архиерейский Собор Русской Православной Церкви Заграницей слушали: Резолюцию Архиерейского Синода той же Церкви от 18/31 марта 1970 г. относительно решения Московского Синода о допущении к причастию римо-католиков и старообрядцев без того, чтобы католики перед тем отказывались от своих догматических заблуждений и присоединялись к Православной Церкви. Это постановление подтверждено ныне определением Собрания, именующего себя Всероссийским Собором.

Постановили: Несоответствие определения Московской Патриархии о причащении римо-католиков с православным догматическим учением и церковными правилами совершенно ясно всякому человеку, сколько-нибудь сведущему в богословии. Оно справедливо было осуждено определением Греческого Синода. Священные каноны допускают причастие тяжкого грешника, находящегося под епитимьей, когда он находится при смерти (1 Всел. 13; Карфаг. 6; Григория Нисского 2 и 5), но нет ни одного правила, которое распространяло бы это положение на лиц, чуждых Православной Церкви, если они не отказываются от своих лжеучений.

Какое бы объяснение ни старались бы дать этому акту Митрополит Никодим и другие Московские иерархи, совершенно ясно, что этим определением, хотя бы и с некоторыми ограничениями, устанавливается общение между Московской Патриархией и римо-католиками, тем более, что последниe уже вынесли решение о допустимости приобщения у них чад Православной Церкви. Впрочем, особенно рьяно это проявилось в служении, состоявшемся 14 декабря 1970 года в базилике Св. Петра в Риме, когда Митрополит Никодим пре подал причастие католическим клирикам. Совершенно ясно, что это не могло оправдываться никакой нуждой. Этим актом Московская Патриархия изменила Православию. Если 45 правило Св. Апостол отлучает от Церкви православного епископа или клирика с «еретиками молившегося токмо», а 10-е Апостольское правило запрещает молиться даже с отлученными, то что сказать о епископе, дерзающем преподавать им Святые Тайны? Если оглашенные должны удаляться из храма перед освящением Даров и даже при смерти не могут причащаться, пока не присоединятся к Церкви, то как оправдать причащение лиц, которые будучи членами еретических общин, много дальше отстоят от Церкви, чем готовящиеся к присоединению к ней оглашенные.

Акт Московского Синода, утвержденный Собором Московской Патриархии в Москве, ответственность за это неправославное решение распространяет уже на всех участников Московского Собора и на всю их церковную организацию. Самое же постановление о допущении католиков к приобщению является актом не только антиканоническим, но и еретическим, как повреждающее православное учение о Церкви, в то время, как только верные члены Церкви призваны к приобщению Тела и Крови Христовых в евхаристии. Московское определение, логически, признает ее членами тех, кто по своим догматическим заблуждениям сердцем и умом далеко отстоит от нее.

<…>

Председатель Собора:

+Митрополит Филарет

Члены Собора:

+Архиепископ Никон,

+Архиепископ Серафим,

+Архиепископ Филофей,

+Архиепископ Виталий,

+Архиепископ Антоний,

+Архиепископ Аверкий,

+Архиепископ Антоний,

+Архиепископ Антоний,

+Архиепископ Серафим,

+Епископ Савва,

+Епископ Константин,

+Епископ Феодосий.

Секретари Собора:

+Епископ Павел

+Епископ Лавр.

Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 1 comment